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Vue pure et engagement |
Refuge aux trois Joyaux J'aspire à l'Éveil comme seul refuge contre la souffrance Les trois Joyaux sont trois "Cadeaux" que l'on dispose depuis des temps sans commencement. Notre nature de bouddha est la nature primordiale de notre esprit-même. Le Dharma est la loi ultime et éternelle des phénomènes et de l’esprit. La Sangha constitue, depuis des temps sans commencement et pour des temps sans fin, le Lignage naturel des êtres qui, « aspirant à ce qui est vertueux (efficace) à leur Éveil », sont susceptibles de nous aider sur notre chemin. 1) À quoi je me destine ? à la nature de bouddha La reconnaissance de ces trois "Cadeaux" comme tels est la conséquence de maturité (mérite) et d’intelligences accumulées lors de nos existences antérieures et/ou actuelle. Aujourd’hui, ces diverses accumulations ont rendu "précieuse » notre existence humaine. Samaya Samaya a le sens de convention, de convenance. On s'engage à des samayas dans l'ensemble des transmissions que l'on range dans le Vajrarayana, le véhicule du fruit, comme le Tantrayana, les Yogas, le Sahaja-mahamoudra, le Maha-ati etc. Pour pratiquer un tel véhicule, il est nécessaire que le conducteur de ce véhicule conçoive correctement la nature du dit "fruit" et qu'il ait une ferme aspiration (cf. Les cinq conditions manifestes par Kyoungpo Neldjor). Dans le Tantrayana, il s'agit d'une convenance avec la nature éveillée de notre esprit. Le terme tibétain "dam tsik" signifie les termes (tsik) d'une convention en vue d'être en lien (dam) avec l'authentique nature de la connaissance primodiale (tib. yé-shé). Ce lien est actualisé par le yoga de la contemplation en la réalisation du Yidam racine, Yi signifiant la connaissance primordiale (yé-shé) et dam signifiant "lien". Le samaya nous invite à envisager une Vue conforme à la nature ultime de notre esprit. Les samayas du Tantrayana se prennent lors d'une initiation (abhisenka) en prenant l'officiant Vajracharya (tib. Dorjé Lobpeun) comme témoin. Les samyas n'entraîne pas d'obéissance en la personne qui officie l'initiation. Quel que soient les engagements que l'on prend, nous les prenons qu'avec nous-même en son âme et conscience. Le Dorjé Lobpeun n'est pas un juge qui va nous demander des comptes. Nous sommes seul à répondre de nos samayas. Cependant, le simple fait d'honorer nos engagements est la meilleure façon de respecter les différents Dorjé Lobpeun auprès desquels ont reçoit les transmissions et nos expériences est la plus belle preuve de gratitude envers nos transmetteurs. Un authentique "transmetteur" n'est pas un maître à penser et n'attend pas qu'on lui obéisse. Sa vocation est de mettre à disposition sans restriction les éléments qui permettent l'Éveil de celui qui lui demande. Un Dorjé Lobpeun (Lama ou Rinpotché) qui, du fait d'une transmission, conduirait le récipiendaire dans une quelconque idéalisation ou aliénation à son égard ou qui s'estimerait avoir des disciples à sa disposition, brise finalement ses propres samayas. Le Dorjé Lobpeun transmet une Vue avec la Vue authentique (sct. Sad) du Dharma. C'est en ce sens que l'on parle de Sad-gourou et de Sad-Dharma (1). Si la Vue du Dorjé Lobpeun n'est pas celle de l'authentique Dharma qui expose la nature ultime des phénomènes et de l'esprit en se référant sur les quatre sceaux et les quatre garanties, la transmission risque d'être teintée de mystification, de croyance, d'idéalisation. Vue, Méditation et Conduite S'engager dans les samayas consiste à obtenir une compréhension intelligente de la Vue. La session de méditation consiste à joindre Vue et Méthode pour qu'on puisse réaliser que la nature de la connaissance est la seule méthode qui vaille. La Conduite consiste à faire usage des fruits de la méditation durant l'intersession. Par cela, Vue et Fruit s'assimilent comme étant la co-émergence de félicité/vide. Autrement dit, l'esprit totalement délivré des voiles nous offre le loisir de jouir de toutes ses intelligences. Le samaya de la Vue pure Tous les samayas peuvent se résumer en un seul et unique celui de la Vue Pure. Pure signifie dénuée de discrimination.Le samaya n'est pas à proprement parler un vœu comme on l'entend dans l'éthique du Vinaya. Le samyaya n'est pas à proprement parler une conduite comme on l'entend avec celle du Mahayana. Propre au Vajrayana dans son aspect de Véhicule du Fruit, le samaya est une Vue qui nous place en conformité avec la nature primordiale de notre bouddhéité. Le samaya est une convention conforme à la réalité ultime de l’esprit et des phénomènes. La Vue pure implique une compréhension de la co-émergence de clarté-vacuité. L'engagement au samaya est irrévocable et définitf. Il ne peut être rendu ni nous être retiré. Nous nous engageons comme s'engagerait un serpent dans un bambou (sic Kalou Rinpotché). Que le bambou soit dirigé vers le bas ou vers le haut est de notre seule responsabilité. Le samaya vajra est le summun d'une prise de responsabilité envers l'Éveil. On s'engage à réaliser la Vue d'un être éveillé. La Vue pure de la base Par la base, on entend la Science-Base-Toute (sct. Alaya-jnana) considéré comme primordialement et immuablement indemne, depuis des temps sans commencement, de l’illusion et des souillures qui lui sont conséquentes. Sur la base de ce postulat « vajra », on s’engage au samaya de la Vue pure. On adopte le samaya de la Vue Pure lors de l’abhisheka tantrique ou lors de l’introduction (tib. Ngo Treu) au Sahaja Mahamoudra que confie le Lama de lignage. À ce titre le Lama est qualifié de Vajracharya (tib. Dorjé Lobpeun). L'application de la Vue pure nous fait alors prendre conscience de nos discriminations et imputations de l'ignorance pour finalement les déjouer et s'en libérer. On applique cette Vue pure en la co-émergence de clarté-vacuité aussi bien à l'égard de tous les êtres qu'à l'égard de la manifestation des cinq éléments. On l'applique aussi bien pour soi que pour les autres. On l'applique aussi bien pour un ami que pour un ennemi. On l'applique tout autant que l'on soit un élève, un Lama ou autre titre. Il n'y a pas d'individu qui serait plus digne ou moins digne de notre Vue pure. Il n'y a pas d'acception ou d'exception en la Vue pure. La Vue Pure du chemin Le chemin du Dharma est un entraînement de l’esprit qui demande de l’effort, de l’attention et de l’endurance. Si nous sommes un pratiquant de bonne volonté, honnête et sans malice, il est tout à fait normal de rencontrer des difficultés. Ces difficultés sont à la fois des signes de progrès et des moyens de reconnaître nos erreurs de pratiques. Décomplexez-vous au lieu de chercher un fautif de vos difficultés et trouver prétexte pour ne plus pratiquer et ne plus honorer l’engagement au samaya de la Vue pure. 1) Hommage : Considérant le legs des instructions reçues du lignage des éveillés, la gratitude générée nous rappelle à notre responsabilité. La pratique du Dharma n’échappe pas à la loi de causalité. En pratiquant on induit une cause qui produit un effet. À nous d’analyser les effets que l’on éprouve et de s’interroger si ce sont bien les effets escomptés, c’est-à-dire une compréhension ou encore une expérience ou encore mieux une réalisation de la vacuité des phénomènes et de l’esprit. S’il nous semble difficile d’y répondre par soi-même, il est possible d’interroger son instructeur de méditation. Si ce ne sont pas les effets escomptés, il est nécessaire de revoir notre aspiration ; s’agit-il bien de réaliser l’Éveil, la désillusion complète, ou bien simplement ressentir quelques expériences de bien-être et d’améliorer son quotidien et ses petits problèmes relationnels ? Nous ne prenons pas des vœux par souci de perfection ou de moralité ou encore par idéalisation d’un modèle. À la moindre déception, nous risquons de trouver un prétexte à prendre les autres à défaut ou abandonner la pratique. Nous prenons des engagements pour avoir, sur notre chemin, des repères qu’il faut utiliser quand nous nous sentons en contradiction à l’aspiration bouddhique. Nos engagements permettent de réactualiser le sens et l’objectif de notre aspiration. Au regard d'une transmission de sagesse pour un chemin de libération, d'émancipation et d'éveil, il est important que le pratiquant se mette à jour de son aspiration et de ses engagements pour espérer obtenir expériences et réalisations. Aspiration et engagement révèlent le rapport que l'on entretient avec soi-même. Expériences et réalisation révèlent un judicieux rapport avec l'instructeur et ses instructions. Le samaya de la Vue pure aux trois Racines demande une compréhension précise pour que nos engagements soient profitables à la pratique du Vajrayana. Refuge aux trois Racines Vue Pure au Lama Racine,
Garder la vigilance en référence au samaya générique de la Vue Pure pour pouvoir reconnaître les manquements et les endommagements. Ne pas voir de faute chez un autre pratiquant prend tout son sens quand on se sait soi-même n'être jamais à l'abri d'erreur. Sans plus tarder et sans autre jugement, il faut réparer et revivifier l’engagement à la Vue Pure. Reprendre les quatre initiations par la pratique d’un Gourou Yoga ou lors de la génération d’une divinité en renforçant le lien au Yidam Racine et le Trikaya. Écarter les obstructions émotionnelles avec l’appui des Protecteurs Racines. Le Lama de Lignage est là pour donner les pratiques adéquates : Pratique d’un protecteur, exercices spécifiques de souffles ou consignes d'une conduite trantrique ou yogique. La Vue Pure du fruit Par la force de la pratique, la vue pure du chemin a dissipé les différents voiles qui empêchaient la reconnaissance de la nature des phénomènes et de l’esprit. Ce qui devait être vu est vu. Gampopa dit : « lèn tchik kyé pa ni tha mel gyi shé pa » : la co-émergence est conscience toute ordinaire… Les cinq éléments se manifestent loisiblement aux cinq processus cognitifs (agrégats). Éléments et agrégats n’étant plus l’objet de la saisie illusoire, les voiles se dissipent (sct. boudh, tib. sang) laissant la conscience toute ordinaire se déployer (sct. ah, tib. gyé) en la dynamique des cinq sagesses. De ce mandala (3)émerge le « pur cœur de bodhi » (bodhicitta) inné. Le latent s’avère patent. Notes (1) Le terme sanscrit "sad" est traduit en tibétain par "Dam". Sad-gourou et Sad-dharma donnent respectivement en tibétain Dam paï Lama et Dam paï Tcheu malheureusement traduit par Saint Lama et Saint Dharma. (2) : original, naturel; originel, primitif; inaltéré (3) Dans la Mahavairocanatantra, Mandala a le sens de « faire naître » et dont le fruit est « exquis, d’une saveur sans égale ». |
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Kalou Rinpotché
